士生而匏瓜一方。命也。旣不能遍觀天下。以畜其有。則域中之山川。皆所當探討者。惟其人事之喜違也。常有志而未副願者。什居八九。余初求爲晉學。其意則便養也。而句漏作令。葛稚川之心。又未嘗不在於丹砂焉。頭流在晉之境。旣到晉則日理兩屐。頭流之煙霞猿鶴。皆余之丹砂也。二載皐比。徒重腹便之譏。則引疾于鄕。以遂徜徉之志。而足迹未嘗一及于頭流。豈非素志之未副者也。然頭流不敢忘懷也。每與曺太虛先生共卜一遊。而太虛簪纓有累。余阻於道途之往來。未幾。太虛丁內艱而去天嶺矣。天嶺上舍鄭伯勖。余之神交也。今年春。歌鹿鳴於道州。適過吾門。約觀頭流。無何。金相國殷卿。出按嶺南。屢以手柬。期而未赴。四月十一日己亥。追其行上謁於天嶺。問天嶺之人。則伯勖賦二鳥於京師。而還其廬已五日矣。遂得相遻。雅喜其宿願之不悖。金相國將挽余以自隨。余辭以山行有約。相國強之而不能奪也。則資行以送。仍恨簿書爲累。羸瘵已甚。未得從之遊。介介不已。新天嶺李先生箴。乃余杏壇執經者也。資我亦厚。天嶺人林貞叔亦從。以備三人之行。十四日壬寅。遂自天嶺南郭門而出。西行可一十里。渡一溪水。抵一逆旅。名曰蹄閑。自蹄閑西南行。上下岡隴可十里。兩山對峙。一泉中注。漸入佳境矣。行數里陟一岵。從者曰當下馬拜。余問所拜。答曰天王。余不省天王是何物。策馬而過。是日雨下如注。嵐霧渾山。從者皆蓑笠。泥滑路澁。相失在後。信馬到登龜寺。山形穹窿如龜。以寺登其背而名也。古砌絶峻。砌隙有幽竇。澗水自北而注其中㶁㶁然。其上有東西二刹。一行皆寓於東刹。汰還從者。雨勢竟夜。終朝殊未已。遂留寺宇。各就午寢。僧忽報雨霽。頭流呈露。吾三人驚起。刮睡眼視之。則蒼然三峯。偃蹇當戶。白雲橫斜。翠黛隱映而已。少選又雨。余戲曰。造物其亦有心者歟。潛形山岳。似有所猜。伯勖曰。安知山靈久關騷客爲計耶。是夜復晴。皓月流光。蒼顏全露。稜稜壑谷。若有仙人羽客來舞翩翩也。伯勖曰。人心夜氣。於此都無査滓矣。余之小蒼頭。頗調觱篥令吹之。亦足以傳空山之響。三人相對。夜分方寢。遲明。吾與伯勖。着芒屩策扶老。步下登龜一里許。有瀑布可觀。行十里許。穿一孤村。村多柹樹。崎嶇經丘。緣山腰右轉而西北行。巖下有泉。掬而飮之。仍盥手。出一步到金臺菴。一僧出汲。余與伯勖。率爾而入。庭中有牧丹數本半謝花甚紅。百結衲子廿餘。方荷袈裟。梵唄相逐。回旋甚疾。余問之。云。精進道場也。伯勖頗解之曰。其法精而無雜。進而不退。晝夜不息。以爲作佛之功。稍有昏惰。其徒中捷者一人。以木長板。拍而警之。使不得惱睡。余曰。爲佛亦勞矣。學者於作聖之功。做得如此。則豈無所就乎。菴有六環錫杖。甚古物也。日亭午。由舊路而返。下瞰石澗。暴漲如湖。遙指上無柱君子寺。欲往而不可渡矣。山路將下甚側。足不停地。遂以杖拄前滑瀡而下。鞍馬已候於山下。騎行纔移一步。吾所乘獨蹇一足。如下舂然。顧謂伯勖曰。蹇驢風味。詩家固不免矣。沿澗北崖。東行至龍游潭。潭南北。幽窅奇絶。塵凡如隔千里。貞叔先待於潭石上。具饌以待。點罷遂行。時適新晴。水襄兩崖。潭之奇狀。不可得而窺矣。貞叔云。此佔畢公爲郡時禱雨齋宿處也。潭石鱗鱗。如田之畇畇。多宛然之迹。又有石如瓮如金鼎類者。不可勝紀。民以爲龍之器皿也。殊不知山澗湍急。水石流轉。相磨之久。而至於成形。甚矣。細民之不料事而好誕說也。由潭而東。路極險阨。下臨千尺。竦然如墜。人馬脅息而過者幾三十里。隔岸望頭流之東麓。蒼藤古木之間。指點先涅古涅等方丈。不知其幾也。一葦如隔弱水。雖欲跋一步以登而不可得矣。路漸低而山漸夷。水漸安流。有山自北而斗起爲三峯。其下居民僅十數屋。名曰炭村。前臨大川。伯勖曰。此可居也。余曰。文筆峯前。尤可卜也。前行五六里。篁竹林中。有古寺曰巖川。土壤平廣。可以廬其居也。由寺而東一里。峙壁千尋。人鑿斜逕於壁間而行一里許。踰一小峴北行。出貞叔田園之下。貞叔邀請不已。日已暮。又恐雨益甚水益漲。辭曰。王子猷。到門而返。不見安道。況今與貞叔共數日之遊。不必更入門矣。貞叔謝以足疾。未得卒陪杖履云。與之別。曛黑投沙斤驛。兩股疼痛。更不可步。翌日。盡還天嶺來隨人。騎馬行一里許。竝大川而南。皆巖川之下流。西望蒼山。纍纍然抑抑然。皆頭流之支峯也。午投山陰縣。登換鵝亭覽題記。北臨淸江。有逝者悠悠之懷。少攲枕而覺。噫。擇而處仁里。知也。棲而避惡水。明也。縣號爲山陰而亭扁以換鵝。其有慕於會稽之山水者乎。吾輩安得於此永繼東晉之風流乎。由山陰而南及丹城。所歷溪山。淸秀明麗。皆頭流之緖餘也。新安驛十里。舟渡津而步。投館丹城。余喚丹丘城而仙之。丹之守崔慶甫。資送加厚。花砌上有烏竹百竿。擇其可杖者。根斬二竿。分與伯勖。自丹城西行十五里。歷盡阻折。得寬原。一淸泠注其原之西。緣崖而北三四里。有谷口。入谷有削巖面。刻廣濟喦門四字。字畫硬古。世傳崔孤雲手迹也。行五里許。見其竹籬茅屋。煙火桑柘。渡一溪進一里。柹樹環匝而山之木。皆栗也。有藏經板閣。巋然繚以周垣。垣之西上百步樹林間有寺。扁曰智異山斷俗寺。有碑立門前。乃高麗平章李之茂所撰大鑑師銘。完顏大定年間建也。入門有古佛殿。礱斲甚樸。壁畫二冕旒。居僧云。新羅臣柳純者。辭祿舍身。創此寺。因名斷俗。圖其主之像。有板記在焉。余卑之不省。循廊而轉。行長屋下。進五十步。有樓制甚傑古。梁柱橈腐。猶可登眺憑檻。臨前庭有梅數條。相傳政堂梅。乃姜文景公之祖通亭公。少讀書於此。手植一梅。後登第。官至政堂文學。遂得名。其子孫世封植之云。出北門。驀過一澗。榛荒間有碑。乃新羅兵部令金獻貞所撰僧神行銘。李唐元和八年建也。石理麤惡。其高不及大鑑碑數尺。文字不可讀。北垣之內有精舍。住持所燕居也。繞舍多山茶樹。舍之東有弊宇。世傳致遠堂。堂之下有新構一架極高。其下可建五丈旗。寺僧以此欲安織成千佛之像也。寺屋之廢。而僧不居處者。多數百架。東廊有石佛五百軀。逐軀各異其形。怪不可狀。還就住持之舍。披寺之故。有白楮紙連三幅。擣鍊精勁。如今之咨文紙。其一署國王王楷。卽仁宗諱也。其二署高麗國王王晛。卽毅宗諱也。乃正至起居於大鑑師狀也。其三書大德而一書皇統。大德則蒙古成宗之年也。考其時不合。不可詳。皇統則金太宗年也。仁毅父子。旣稟夷狄之正朔。又致勤於禪佛如是。而仁宗困於李資謙。毅宗未免巨濟之厄。佞佛之無益於人國家。如此夫。又有蠹餘靑綾書。字體類右軍。勢如驚鴻。不可得以附翼。奇矣哉。有黃綃書者。紫羅書者。其字畫下於靑綾書。而皆斷簡。其文亦不可詳矣。又有六部合署。朱勅一通。如今之告身。而亦逸其半。然亦好古者之所欲觀也。伯勖足繭。憚於登陟。遂留一日。有釋該上人者可語。薄暮。晉牧慶公太素。遣兩伶。各執其業。以娛山行。又遣貢生金仲敦。以奉筆硯。黎明。細雨絲絲。蓑笠以行。伶執笙笛先路。而釋該爲鄕導出洞。回望則水抱山圍。宅幽而勢阻。眞隱者之所盤旋也。惜其爲緇流之場。而不與高士爲地也。西行十里。涉一巨川。乃薩川之下流也。由川而南。斜轉而西。約行二十里。皆頭流之麓也。野闊山低。淸川白石。皆可樂也。折而東向。行澗谷。澗水淸。石斷斷然。又折而北行。九涉一澗。又東折而行。渡一板橋。樹木蓊鬱。仰不見天。路漸高。行六七里。有二鴨脚樹對立。大百圍高參天。入門有古碣石。額曰五臺山水陸精社記。讀之殊覺好文。卒業則乃高麗權學士適。趙宋紹興年中撰也。寺有樓觀甚偉。間架甚多。幡幢交羅。有古佛。僧言高麗仁宗所鑄。仁宗所御鐵如意。亦在云。日暮雨濕。遂止宿。詰朝。寺僧以芒鞋爲贈。出洞而北。右山左水。道甚懸危。行樹林中十里許。洞口稍開豁。有膴原可以耕而食。又十里有居民。揉木爲業。鍛鐵爲生。余曰。花開爲春。葉落爲秋。有是夫。從僧曰。地僻而里正無忌憚。民苦於賦煩役重。久矣。出五里抵默契寺。寺在頭流。最名勝刹。而及寓目。殊不愜前聞。但寺宇明媚。以間金奇錦。靑紅雜製。以爲佛袈裟。居僧廿餘。默然精進。如金臺而已。少憩。舍馬扶筇。披苦竹林。迷失道。間關抵坐方寺。居僧只三四。寺前栗樹。皆爲斧斤斫倒。問僧胡然。僧曰。民有欲田之者。禁亦不能。余歎曰。太山長谷。耕墾亦及。國家民旣庶矣。當思所以富而敎之也。少坐。呼笙笛吹破湮鬱。有鶉衣一衲。班舞於庭。蹲蹲然其氣象可掬。遂與之俱登前峴。有木橫道。坐其上。前後臨大壑。晩色蒼然。笙聲和笛。寥亮淸澈。山鳴谷應。神魂覺爽矣。興盡乃下。坐溪邊盤石濯足。是日猶陰。遂宿東上元寺。夜半夢覺。星月皎潔。杜宇亂啼。魂淸無寐。吾庶兄金亨從喜報曰。明日天王峯。可快意登覽也。早戒行李。遲明。偪屨着綦。致其鞏固。行林薄中。路甚梗。椔翳沒身。其下皆苦竹。筍芽出地而茁。亂蹴而行。蛇虺當道。木之自仆者。相着於前。皆楩枏豫章之材也。或傴僂出其下。或蹩躠行其上。仍思其不遇於匠石。不見備於棟梁之用。而枯死空山。爲造物可惜。然亦終其天年者歟。余健步先待於一澗石。伯勖力熯。腰繫一索。使一僧挽而前。余迎謂曰。僧從何處拘罪人來。伯勖笑曰。不過山靈拿逋客耳。蓋伯勖曾遊此山。故戲答云耳。到此渴甚。從者皆掬水和糜飮之。更無蹊逕。只千丈巖溜。聚成一澗。從山上而注。如銀潢自天倒瀉澗中。巨谷纍纍。相疊爲梁。苔痕滑潤。履之易踣。童行往來者。累小石其上。以識其路。樹陰參天。光景不漏。如此泝澗。五步一息。十步一息。矻矻用力。澗盡稍北。復披苦竹中。山皆石也。攀緣磴葛。轉轉以上。喘喘十餘里。陟一崔嵬。䕽花爛開。喜其別造化。折簪一花。分命從者皆揷而行。遇一巘崿。號世尊巖。巖極峻拔。有梯可上。上而望天王峯。可數十里。喜謂從者努力更進一步。自此路稍低。行五里許到法界寺。只留一僧。木葉田田纔長。山花艶艶方開。卽候暮春也。少憩卽上。有石如船。或如門。由之以行。盤回曲折。嵌谾谽谺。捫石角攬木根。纔及峯頭。而大霧四塞。咫尺不辨。香積僧將錡子來。得一寬地面。巖溜淙淙。滴成泉水。不敢更上。卽命淅米而炊。滿山更無他材。有木如杉檜。僧云枇木也。薪而爨。失飯味。試之果然。古人知勞薪之所炊者。因可推也。人傳頭流多柹栗海松。秋風實落。塡滿蹊谷。居僧取而充飢者。妄也。他草木尙不遂其生。況於果實乎。每歲官督海松。民常轉貿於產鄕以充貢云。凡事耳聞。不如眼見者類此。薄暮。上峯頂。頂上有石壘。僅容一間板屋。屋下有石婦人像。所謂天王也。紙錢亂掛屋樑。有嵩善金宗直季昷，高陽兪好仁克己，夏山曺偉太虛。成化壬辰中秋日同登。若干字。歷觀曾遊人姓名。多當世之傑也。遂宿祠宇。襲重綿加煖衾以自溫。從者燎火祠前以禦寒。夜半。天地開霽。大野洪厖。白雲宿於山谷。如滄海潮上。多少浦口。白浪驅雪。而山之露者。如島嶼點點然也。倚壘俯仰。然神心俱凜。身在鴻濛太初之上。而襟懷與天地同流矣。辛亥黎明。觀日出暘谷。晴空磨銅。徘徊四望。萬里極目。大地群山。皆爲蟻封蚯垤。描寫則可會昌黎南山之作。而心眼則直符宣尼東山之登矣。多少興懷。下瞰塵寰。感慨繫之矣。山之東南。古新羅之區也。山之西北。古百濟之地也。紛紛蚊蜹。起滅於瓮盎。從頭屈指。幾多豪傑。埋骨於此哉。吾輩今日登覽無恙者。亦豈非上之賜也。茫茫藹藹。太平煙火中。又念有悲歡憂喜。吹萬不齊者。遂語伯勖曰。安得與君邀偓佺之輩。凌鴻鵠之飛。身游八紘之外。眼窮一元之數。以觀夫氣盡之時耶。伯勖笑曰。不可得矣。仍命僕夫。具貳簋泂酌。將報事於祠下。其文曰。昔先王制上下之分。五岳四瀆。唯天子得以祭之。諸侯只祭封內之山川。公卿大夫各有所當祀也。降及後世。名山大川。至於祠廟。凡文人行子之出其下者。必以行具而奠。有告焉有祈焉者。皆是也。維頭流。邈在海邦。磅礴數百里。作鎭湖嶺二南之界。環其下數十州。必有巨靈高神。興雲雨儲精英。以福于民無窮已也。某與進士鄭汝昌。守道疾邪。平生不讀非聖之書。行過淫祠。必衊之毀之而後止也。今年夏。作意遊山。行及茲山之麓。霧雨冥濛。懼不克縱觀茲山之異也。昨者。雲陰解駁。日月光霽。精心默禱。衡山之靈。未必不厚於韓愈氏也。問諸居民。以神爲摩耶夫人者誣。而佔畢金公。吾東方之博通宏儒。徵諸李承休之帝王韻記。以神爲麗祖之妃威肅王后者信也。提甲烈祖。以一三韓。免東人於紛爭之苦。立祠巨岳而永享于民。順也。吾年弱冠。失所怙。老母在堂。西山之暉漸迫。愛日之懇。未嘗弛於跬步之頃也。周文九齡。郭琮祈年。書籍有驗。敢爲山行告焉。而敢爲老母祈焉。白飯一盂。明水一爵。貴其潔且敬也。尙饗。文旣成且酹。伯勖曰。世方以爲摩耶夫人。而子明其威肅王后。恐未免世人之疑。不如已之。余曰。且除威肅摩耶。而山靈可酹。伯勖曰。曾謂泰山不如林放乎。且國家行香。不於山靈。而每於聖母或迦葉。子將奈何。余曰。然則頭流之靈。不享矣。棄山鎭而瀆淫祀。是則秩宗者之過也。遂止。半日。但仰見雲氣之麗于天。不知其爲半空物也。到此則眼底平鋪而已。平鋪處。必晝陰也。日晡時。嵐氣四合。遂下由石門。投香積寺。寺僧相賀云。老物住此久。今年多少僧俗。欲觀上峯者。輒爲風雨雲陰所蔽。無一得見頭流之全體。昨晩陰雨有徵。措大一登。便光霽。是亦異也。余頷之。寺前有巖斗絶。名金剛臺。登眺則眼前奇峯無數。白雲常繞之。自法界至上峯至香積。皆轉繞層崖而行。崖面皆石蕈。山皆疊石。落葉眯於石眼。而草木之根。因着而生。枝條短折。皆東南靡拳曲蒙茸。不能舒展枝葉。上峯尤甚。杜鵑花始開一花兩花。而未拆之蕊滿枝。正是二月初也。僧云。山上花葉。五月始盛。六月始彫。余問伯勖。峯高近天。宜先得陽氣而反後。何也。伯勖曰。大地距天八萬里。而吾行數日而到上峯。峯之高距地不滿百里。則其距天不知其幾也。不可言先陽。特孤高先受風耳。余曰。凡物之生。其忌高哉。然高不免風雨之萃。卑且遭斧斤之厄。將何擇而可乎。香積傍。有大木數百章積焉。問僧何爲。僧曰。老子行乞於湖南諸州。漕致蟾津。寸寸而輸。欲新此寺。已六年矣。余曰。吾儒之於學宮。其未矣。釋氏之敎。覃自西域。愚夫愚婦。奉之軼於文宣王。民之耽邪。不如信正之篤矣。寺可以望海。余謂僧曰。天壤之間。水多而土小。吾靑邱。山多於地。而國家生齒日繁。無所容。汝善慈悲。盍爲衆生。根尋頭流之所從來。自長白山。平鋤以塡南海。作原隰萬里。以奠民居爲福田。不猶愈於精衛乎。僧曰。不敢當。余又曰。高岸爲谷。滄海爲桑田。雲山石室。修鍊金丹。舍爾涅槃之道。學彼長生之術。待頭流爲谷。南海爲桑田。然後共保耆壽。何如。僧曰。願結因緣。遂拍手大噱。十四日壬子。宿靈神。前有唱佛臺。後有坐高臺。突起千仞。登而目可及遠。東有靈溪。注於剖竹之中。西有玉淸水。僧云鷹所飮也。北有石迦葉像。堂中有畫迦葉圖贊。匪懈堂三絶也。煙煤雨淋。惜其奇寶之見棄於空山。欲取之。伯勖曰。私於一家。曷若公於名山。以備具眼者之遊賞也。遂不取。百姓施財。邀福於迦葉與天王等。夜宿法堂。昏霧顚風。敲戶排窓。氣襲人甚惡。不可得以久留也。五日癸丑。竝山脊而西。脊以北。咸陽之地也。而以南。晉陽之地也。一帶樵徑。中分咸晉。彷徨眺望久之。復行樹陰中。然皆土山。有路可尋。捕鷹者多成蹊徑。不如上元法界路之甚也。自山頂猝下。午投義神寺。寺在平地。寺壁有金彥辛金楣題名。居僧三十餘。亦精進。竹林柹園。種菜爲食。始覺人間世矣。然回首靑山。已抱辭煙霞。謝猿鶴之懷矣。寮主法海。可僧也。少憩遂行。厭於登高。乃沿澗水。踏白石而下洞府。淸邃可樂。或拄杖觀游魚。及到神興寺。寺前澄潭盤石。可以永夕。寺臨澗而構。最勝於諸刹。遊人足以忘歸矣。昏投寺中。云。此作法道場。鍾鼓喧聒。人物鬧擾。茫然若有所失。是日約行四十餘里。山路險阨。寺僧皆以爲健步健步云。余平日。見郵童走卒。行及奔馬。自以爲事之甚難。比山行初若重步。爲日多而兩脚漸覺軒擧。始知凡事在乎習成耳。余每拄雙筇而行。二十六日甲寅。始舍筇騎馬。有雲中興，了長老二僧。相送出洞。至一略彴。了長老云。近世有退隱師者住神興。一日語其徒曰。有客至。當淨掃除以候。俄而有一人騎白駒。結藤蘿爲鞅轡。疾行而來。履獨木如平地。衆皆駭之。至寺迎入一室。淸夜共話。不可聽記。明朝辭去。有姜家蒼頭者。學書於寺。疑其異客。執鞚以奉之。其人以鞭揮去。袖落一卷文字。蒼頭急取之。其人曰。誤被塵隷攬取。珍重愼藏。勿以示世。言訖急行。復由略彴而逝。姜蒼頭者。今白頭猶居晉陽之境。人有知者。求觀不與。蓋其人。崔孤雲不死在靑鶴洞云。其說雖無稽而亦可記也。余與伯勖。試渡其橋。纔進數步。而惝怳欲墮。返而厲揭於澗之下流以渡。行出谷口。山多篔簹。水橫洞下流。漸見村落。西山之麓有古壘。云古花開也。行五里。亂澗水。水石齒齒。東行一里。雙溪合流。兩石對立。刻雙谿石門四字。視廣濟嵒門字。加大如斗。而字體不相類。如兒童習字者之爲。由石門一里。有龜龍古碑。篆其額曰。雙谿寺故眞鑑禪師碑九字。傍書前西國都巡官，承務郞，侍御史內供奉，賜紫金魚袋臣崔致遠奉敎撰。乃光啓三年建。光啓。唐僖宗年也。甲子至今六百餘年。亦古矣。人物存亡。大運興廢。相尋於無窮。而此頑然者。獨立不朽。可發一歎。所見碑碣多矣。斷俗神行之碑。在於元和。則先於光啓矣。五臺水精之記。撰於權適。則亦一世之文士也。而獨於此興懷不已者。豈孤雲手澤尙存。而孤雲所以徜徉山水間者。其襟懷有契於百世之後歟。使某生於孤雲之時。當執杖屨而從。不使孤雲踽踽與學佛者爲徒。使孤雲生於今日。亦必居可爲之地。摛華國之文。賁飾太平。某亦得以奉筆硯於門下矣。摩挲苔蘚。多少感慨。第讀其詞偶儷。而好爲禪佛作文。何也。豈學於晩唐而未變其習耶。將仙逸隱淪。玩世之衰。而與時偃仰。托於禪佛。以自韜晦耶。不可知也。碑北數十步。有百圍老槐。根跨溪水。亦孤雲手植。寺僧燒園。誤延槐腹。虎倒龍顚之餘。榦之腐而存者丈餘。居僧猶履根上往來。呼爲金橋。噫。植物亦有生氣。則不能如石之壽也。寺北有孤雲所登八詠樓遺址。居僧義空。欲鳩財而起樓云。方與義空少坐。忽有剝啄聲。問之。云。官捕銀鯽。水漲不可施罟。當取川椒皮葉毒魚。趣寺僧取給。僧曰。資殺生之物。奈何。余亦顰蹙久之。五臺之民。旣不免里正之暴。雙谿僧。又將供毒魚之物。山林亦不安矣。翌日乙卯。因雨輟行。二十八日丙辰。緣雙谿之東。復扶筇攀石磴。側危棧行數里。得一洞府。稍寬平可耕。世以此爲靑鶴洞云者也。仍思吾輩得以至此。則李眉叟何以不能到歟。豈眉叟到此而謾不省記歟。抑果無靑鶴洞者。而世傳相仍歟。前行數十步。臨絶壑閣過棧道。得一菴曰佛日。構在絶壁上。前臨無地。四山奇峭。爽塏無比。東西有香爐峯。左右相對。下有龍湫鶴淵。深不可測。菴僧云。每歲季夏。有靑身赤頂長脛之禽。集香爐峯松樹。飛而下。飮於湫卽去。居僧屢度見之。是靑鶴云也。安得羅而致之。置一琴爲伴耶。菴之東。有飛泉濺雪。下落千丈入鶴湫。此儘佳境。自登龜至此。前後十六日。所歷千巖競秀。萬壑爭流。可喜可愕者。不可一二數。而可人意者。佛日一菴耳。又聞鶴語。疑眉叟所覓者在此。然壑谷峻絶。非猿狖則不可行。妻孥牛犢。無所容矣。巖川斷俗。皆爲緇場。而靑鶴洞。終不可得。奈何。伯勖曰。松與竹兩美也。而不若此君。風與月雙淸也。而不若天心對影之爲奇。山與水俱仁智所樂也。而不若水哉水哉。遲明。將與子行。出岳陽城而觀瀾於大湖也。余曰。諾。